«[la proximidad] se trata de la no-prioridad del Mismo y, a través de todas sus limitaciones, del fin de la actualidad, como si lo intempestivo viniera a desarreglar las concordancias de la re-presentación […] Inversión de la síntesis en paciencia y del discurso en voz de “sutil silencio” haciendo señas a los Otros- al prójimo, es decir, a lo inenglobable. Debilidad sin cobardía como el ardor de una compasión. Descarga del ser que se desprende. Las lágrimas son, tal vez, eso: “Por favor, perdona el crimen de tus hermanos y su pecado. Cierto que te hicieron daño… Y José lloro mientras le hablaban. Génesis 50: 17.”»
Emmanuel Lévinas, Humanismo del otro hombre. Traducción de Daniel Enrique Guillot, Siglo XXI, México, 1974, p. 13
«…los movimientos sociales son prácticas y discursos que intervienen en la arena de “lo político”, modificando los imaginarios colectivos y ampliando los espacios de la representación del mundo. Esto provoca transformaciones en los sujetos que participan en ellos, a través y en contra de las sedimentaciones socio-subjetivas que los conforman. Los movimientos sociales son intervenciones tendientes a modificar la interpretación del orden nacional e internacional, local y global, y muy singularmente también, intervenciones en lo cotidiano, conformando marcos éticos, identitarios y subjetivos otros, siendo el asidero de lo que podríamos denominar un nuevo horizonte civilizatorio […]dan cuenta de una nueva heterogeneidad de los sectores subalternos, de las clases medias populares, un contorno multiorganizacional y la confluencia, por momentos, de diferentes matrices político ideológicas en un espacio común.
Tanto los movimientos sociales como la teoría crítica apuntan a horizontes emancipatorios que exceden el campo de lo que hasta ahora se ha instituido como lo político, para aunar a la crítica de la economía política un proceso complejo y abierto de decolonización cultural, de cuestionamiento al modelo de desarrollo, de replanteamiento de la relación con la naturaleza, tanto la naturaleza humana como la no humana.
Pensar nuestro tiempo hoy implica avanzar política, epistemológica, ontológicamente, en vertientes creativas, interculturales, multidimensionales».
Margara Millán, «¿Hacia una nueva reconfiguración de lo global/nacional? Historia, repetición y salto cualitativo» en Cuadernos del Pensamiento Crítico Latinoamericano Nº 29. CLACSO, abril de 2010.
«Ser militante era una opción de vida, porque definía el sentido de la vida de aquellos que [se] adherían a esa alternativa. Representaba identificarse con el movimiento real de la historia, elegir el valor de la generosidad […] luchábamos por un mundo mejor para todos, especialmente para los explotados, los oprimidos, los humillados, los ofendidos, los discriminados. Ser militante representaba la entrega de una vida, no porque ofreciéramos nuestra muerte, sino porque donábamos lo mejor que teníamos: nuestra capacidad teórica y nuestro compromiso, marcado por una ética personal y colectiva».
Emir Sader, El nuevo topo. Los caminos de la izquierda latinoamericana. Siglo XXI-CLACSO, Argentina, 2009, p. 20
«Responder a las exigencias de los pobres significa analizar las causas estructurales de la pobreza y construir con ellos un orden social más justo. En nuestros días la intuición de la ética de la compasión puede ser reformulada sólo como una ética política, como una ética de la solidaridad sin paternalismo. El encuentro con el pobre debe ser transformado en un compromiso de solidaridad con el pobre en su camino hacia la liberación».
Hans Schelkshorn, «Discurso y liberación» en Karl-Otto Apel y Enrique Dussel, Ética del discurso y ética de la liberación, Madrid, Trotta, 2004, p. 15.
«Saulos qui et Paulos [Saulo, “grande”, que es (deviene) en Pablo, “pequeño”] contiene pues una profecía onomástica que debía tener una larga duración. La metanomasia realiza ya el intransigente principio mesiánico, sólidamente enunciado por el Apóstol, según el cual en los días del Mesías lo débil y de poca entidad –cosas que por así decirlo no existen- prevalecerán sobre las que el mundo considera fuertes e importantes (1 Cor 1,27: “Dios ha escogido lo débil del mundo…para confundir a los fuertes…las que no son para hacer inactivas las que son”). El tiempo mesiánico separa el nombre propio de su portador, que de ahora en adelante sólo puede tener un nombre impropio. Después de Pablo todos nuestros nombres no son más que signa, sobrenombres».
Giorgio Agamben, El tiempo que resta. Comentario a la carta a los Romanos. Traducción de Antonio Piñeiro. España, Trotta, 2006, p. 21
Giorgio Agamben, El tiempo que resta. Comentario a la carta a los Romanos. Traducción de Antonio Piñeiro. España, Trotta, 2006.
«Unos sonámbulos caminan al borde del caos abismal, y en el momento en que saben y declaran que ya no más, que todo está desajustado, desarticulado (out of joint, como dice Hamlet), que nada funciona, que todo acaba en el no-camino, el impase, la aporía, en el momento en que son persuadidos de que este mismo discurso panorámico es anticuado, se hacen adelante, si no como locos, visionarios, profetas o poetas, alucinados, por lo menos como soñadores que quieren mantener los ojos abiertos (“pesimistas activos”, diría Alain Minc)».
Jacques Derrida, «¿Qué hacer de la pregunta “¿Qué hacer?”?», en Jacques Derrida, El tiempo de una tesis. Desconstrucción e implicaciones conceptuales, Proyecto A Ediciones, Barcelona, 1997, pp. 29-39.
